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問：奧修，如果沒有什麼東西，沒有人來認識和品嘗愛，那麼又會怎樣呢？

　　當一個人開始去愛而不是需要的時候，他便成熟了：他開始充溢、分享，他開始給予，這兩者強調的是完全不同的，前者強調的是怎樣獲得更多，後者強調的是怎樣給予，怎樣給予得更多，怎樣無條件地給予，這就是你成長了、成熟了。
　　需要怎樣才是愛呢？愛是一種奢侈，它是豐富的，它使你擁有如此多的生命，而你不知道對她去做些什麼，所以你就分享她，在你的心中有那麼多的歌，你不得不歌唱她們--無論人們聽還是不聽都無關緊要。如果沒有人聽，你也會歌唱她，你還會不得不跳起你的舞蹈。
　　別人可能擁有她，可能錯失她－－但就你而言，她是流動的，她是充溢的。河流並不是為你而流，它們不管你是否在那兒都在流動，它們並不因為你口渴而流動，也並不為你的乾涸的農田而流動，它們只是流過那兒，你可能因此而解渴，你也可能會錯失---那是由你而定的。
　　河流的確不是為你而流，它只是流動著，你能夠用水來澆灌你的農田，這只是偶然的，你能夠用水來滿足你的需要，這也是偶然的．
　　當你不擁有愛時，你要求別人給你愛，你是一個乞丐，而別人也要求你將愛給他或她，現在，兩個乞丐在各自面前伸出他們的手，兩者都希望對方有愛－－自然地兩者最終都將感到失敗，都會感到被欺騙。
　　這是目前的一個似是而非的命題：那些墜入情網的人不擁有任何愛，那就是為什麼他們會墜入情網，而正因為他們不擁有任何愛，他們也就不能給予。
　　還有一個命題：一個不成熟的人總是與另一個不成熟的人墜入情網，因為唯有他們能夠懂得各自的語言，一個成熟的人會愛上一個成熟的人，一個不成熟的人會愛上一個不成熟的人。
　　愛的最基本的問題是首先要變得成熟，然後你將會找尋一個成熟的伴侶，而不成熟的人將一點也不會吸引你，這就好像是如果你是二十五歲，你不會與一個兩歲的嬰兒墜入情網，你不會的，的確就是那樣、當你是一個心理上、精神上成熟的人，你不會愛上一個嬰兒，這不會發生。這不可能發生，你能明白那是毫無意義的。
　　事實上，一個成熟的人是不會墜入愛河的，他是在愛情中昇華，“墜入”一詞並不確切，只有不成熟的人會墜入，他們步履蹣珊，跌倒在愛中，他們企圖設法支撐和站穩，他們卻不能支撐住，她們無法站穩--他們找到一個女人，他們就倒下了，她們找到了一個男人她們就倒下了，他們隨時準備倒在地上，準備爬行，他們沒有支柱，沒有脊樑，他們沒有那種單獨站立的完整性。
　　一個成熟的人是有單獨存在的完整性的，當一個成熟的人給予愛，他所給予的愛不帶有任何附帶條件：他只是給予。
　　當一個成熟的人給予愛，他會感到感激，因為你接受了他的愛，而不是相反，他並不期待你為此感謝他，不，一點也不，他甚至不需要你的感謝，他要感謝你接受了他的愛．
　　當你回到了家，當你已經瞭解了你是誰，然後愛就在你的存在中升起了，芬芳飄向四方，你就能將愛給予別人。若你不擁有某種東西，你怎樣能給子呢？要給予，首先最基本的條件就是擁有它。
　　當你不擁有禮物時，你又怎樣能夠給子呢？你聽見這個，並理解它，但是問題也會出現，因為理解是智力上的，如果你已經穿透了你的存在，如果你已經看到了它的真相，那麼就沒有問題會產生。
　　以後你將會忘記所有你依賴的關係，你開始在你自身的存在上下功夫了：清除，淨化，使你的內在核心更加清醒，更加覺知，你將開始以這樣的方式工作，你越是開始感覺你正在趨向某種完整性，你越會發現愛也隨之在成長－－它是一個副產品。
　　它不需要被認同，它不需要被認識，它不需要證書，它不需要有人來品嘗它。別人的認識是偶然的，這對愛而言不是主要的，愛會繼續流動著，沒人品嘗它，沒人認識它，沒人感到幸福、喜悅，因為它--愛還是會不斷地流動，正是因為在流動中你會感到非常地幸福，你會感到非常地快樂，正是在流動中……當你的能量正在流動著……
　　你坐在一間空房間裏，能量正在流動著，以你的愛充滿著空房間，沒有人在那兒－－牆壁不會說“謝謝你”－－沒有人認識它，沒有人品嘗它，但那毫無關係，你的能量釋放著，流動著－－你將會感到幸福，花是幸福的，當芳香散發到風中，風是否知道芳香並不是關鍵。
　　我存在，我存在，無論門徒們是否在那兒－－那是無關緊要的，我並不是依賴你們而存在，在此我整個的努力就是令你們也變得能獨立於我。
　　我在此給你們自由，我不想用任何方式來削弱你們，我希望你們只是成為你們自己，當有一天你們獨立於我，你們將能真正地愛我－－在這一天到來之前則是不可能的。

　　我愛你們，我不得不這樣，這不是一個我是否能愛你們的問題，我就是愛你們，如果你們不在這兒，這個禮堂將充滿我的愛，它不會有任何兩樣，這些樹將仍然會得到我的愛，這些鳥也將不斷地獲得它，然而即使所有的樹和所有的鳥都消失了，那也不會有什麼兩樣－－愛將仍然會流動，愛存在著，所以愛在流動著。

原文出處：
http://www.oshogarden.org/resource.php?a=147

奧修，愛和慈悲的差別是什麼？

性是愛之階梯的起頭，它是第一根梯階。慈悲是梯子的最後一根梯階。愛是整支梯子的名字。
性是愛最低的狀態。性的意思是：我想要從某個人那兒得到東西，沒有對方，我是不完整的，我必須利用對方填塞我自己。性是剝削。性的意思是：我想要把別人當成工具。那就是為什麼有這麼多憤怒，因為沒有人想要成為工具。每個人的靈魂是它自己的目標。
當一個人真正的愛，同樣的回應是無法避免的－－無論你給了什麼，它會回來。如果你愛，你會立刻得到回應；你在愛的當下就得到了回應。不是依賴別人得到回應。
你的愛只是偽裝和欺騙。事實是你在期待愛。你只是在談論愛，你想要對方用她的心、她的臣服、她的所有存在來報答你－－但是你不會得到。因為對方也做著同樣的事，雙方都想要免費的佔有對方，雙方都想要不用任何付出而得到；因此會有衝突。
在性裡面，你要求，但是你得不到；在慈悲裡面，你不要求，但是你得到了。這就是生命的奧祕。你在這個世界所得到的，並非取決某個人，只有當你給予，你才會得到。
性是對愛的期待，慈悲是給予愛。愛介於兩者之間，在愛裡面，給予和接受是對等的。從沒有人透過性而得到滿足，但透過慈悲，一個人隨時都是滿足的。愛介於性和慈悲之間，就在中間。有點滿足，也會有些不滿足逗留著，因為在愛裡面，有一半是慈悲，有一半是慾望。愛是一半一半－－這就是為什麼會有很多喜悅的片刻和痛苦的片刻。
不幸的是百分之九十九的人從未經驗過愛。慈悲是不可能的－－它是一個遙遠的夢想，它是幻象。一百個人裡面有九十九個人在慾望中死去。他們的幻想是什麼？他們的幻想就是他們認為他們愛過。
我對性沒有任何譴責。性會帶著你到達超意識，但是如果你仍然停留在性，那麼三摩地、超意識，永遠不會來到。
記住另外一件事，當我說不要停留在性的梯階，會有兩種移動的方式：你從性裡面，朝著愛成長，或者你離開梯子－－那就是你所謂的禁欲。我不會把它稱為禁欲。不要避開性，否則你的禁欲最多只是陽萎，不會比那更多。或者是壓抑，一個強迫。在那樣的方式下，你的生命之花將永遠不會綻放；相反地，成長中的嫩芽也會退縮到泥巴裡面。

永遠不要放棄梯子，即使不是有意的。逃避現實的人無法見到神。爬上去：讓生命成為一個旅程，不是一種逃避。一根根的往上走。從性移向愛，然後會有一些天堂的微風開始吹拂著你。地獄也在那兒，但是在你的地獄中，小小的天堂之島會開始出現。看到它們會使你充滿希望，然後還會有更多可能發生。今天是一個小島，明天可能就是一個偌大的島嶼。再往上走，持續往前移動。慢慢的、慢慢的，不再要求，更注意去給予。分享，不要求。成為一個皇帝，不是一個乞丐。〜摘自奧修《羽翼成》（旗開出版社）


原文出處：
http://oshogarden.pixnet.net/blog/post/107790151-%E6%84%9B%E5%92%8C%E6%85%88%E6%82%B2%E7%9A%84%E5%B7%AE%E5%88%A5

問題:
當我深深地感覺到愛的同時, 我也感覺到悲傷. 為什麼?

奧修師父回答:
真實的愛總是帶來悲傷. 那是無法避免的. 因為愛創造出一個打開通往你的存在新的門的空間. 愛帶出一個朦朧的情況來.

在愛的時刻裡, 你可以看到什麼是不真實的和什麼是真實的. 在愛的時刻裡, 你可以看到什麼是無意義的, 什麼是有意義的, 而且同時你看到你紮根在無意義當中, 因此就出現悲傷. 在愛的時刻裡, 你變得瞭解到你終極的潛力, 你變得瞭解到那最遠端的高峰, 但是你不在那裡, 因此就出現悲傷.

你看到了一個現象, 但那是一個現象, 在很短的時間後它將會消失. 那好像是神在夢裡跟你說話, 當你醒來時, 你就錯過它了. 你知道有些事發生了, 但是它尚未成為一個事實. 它好像是從旁溜走的微風.

如果愛沒有創造出悲傷, 那麼要很清楚地知道說, 那不是愛. 愛一定會創造出悲傷的. 越偉大的愛, 當你明白它時, 就會有越大的悲傷.

愛打開了通往神的門. 兩顆心緊密的靠著, 非常的緊密. 但是在那非常非常的緊密當中, 他們可以看到”分開的”, 那就是悲傷. 當你們是很遙遠時, 你們無法看得如此清楚. 你知道你們是分開的. 但是當你有與某人結合為一的欲望時, 而且你渴望它, 你有很大的熱情來達到它, 然後你們靠得很近, 靠得越來越近, 然後會出現一個時刻, 當你們靠得非常非常近, 不可能在近下去的時候, 你就陷住了. 突然間, 你變悲傷起來了. 那個目標是如此的近, 但是它卻無法到達.

有時候, 做愛之後你將會掉入一種很深的令人沮喪的夜晚. 那些還未知道愛的人是無法知道真正的痛苦, 他們還未知道真正的極度的痛苦. 他們生活在平坦的生命當中. 他們還未明瞭到山峰, 因此他們也不知道山谷. 他們尚未達到最高點, 所以他們認為, 無論他們做什麼, 生命都是一成不變的. 在愛當中, 有某個片刻, 你會成為你應該是的, 但那只是短暫的片刻.

如果你想要它變成你永久的真實存在, 那麼愛本身是不夠的. 那麼就需要祈禱. 愛使你知道這個需要, 除非你開始在祈禱中移動, 否則愛會創造出更多更多的悲傷.

在愛中, 你們無法成為一. 頂多你們會有成為一的幻像. 而那是最大的欲望, 如何成為一, 如何與整體結合成為一. 如何與真實同在, 如何徹底地消失. 因為如果你是, 那會有痛苦, 如果你是, 會有極度的痛苦, 如果你是, 會有焦慮. 就是這個自我創造出問題來. 當你溶入了且消失了, 當你變成一時, 沒有任何人會被留下來. 你就只是這存在的永遠海洋當中的一個波浪. 你沒有你自己的中心, 整體的中心變成你的中心. 那麼焦慮會消失, 那麼極度的痛苦會消失, 那麼潛力就變成真實的. 這就是所謂的成道(enlightenment), 涅槃(nirvana or God-realisation)

愛在相同的方向移動著, 但愛只能承諾, 它無法實現. 它無法交貨, 因此就有悲傷. 你感覺到你非常接近那個你可以消失的地方, 然而你沒有消失. 再一次地, 你開始遠離你的最愛. 一次又一次, 你將非常地接近, 然而, 一次又一次, 你將又回到你的單獨. 但是你將無法變成一. 除非你變成一, 否則狂喜是不可能的.

一個非常有名的存在主義者(existentialist): Nikolai Berdyaev, 曾寫出一些非常貼切的東西, 與這個問題非常有關連. 他說:” 我一直都很害怕快樂, 喜悅的經驗, 因為它們總是帶給我生命中最痛苦的回憶.” ('I have always been afraid of happy, joyful experiences for they have always brought me the most vivid memories of the agony of life.')

它的確是這樣的. 那就是為什麼真正痛苦的人是不反抗的. 勞工朋友是從不反抗的. 馬克斯是來自中產階級的家庭, 列寧也是. 恩格思也是. 所有的革命家都出自中產階級, 他們不是來自於較低的勞工. 他們無法來自於那裡. 人們是如此的痛苦, 以致於他們無法相信會有其他的東西. 他們從來都沒有嘗試過任何喜悅的事物. 就是因為他們從來都沒有嘗試過任何喜悅的事物, 所以他們無法想像他們的生活是痛苦的. 他們沒有東西可以比較, 對照.

除非你知道生病是什麼, 否則你將無法知道健康是什麼. 如果你一出生就是生病的, 而且你從沒有感覺過健康的滋味, 你對”你的生病”將不會是痛苦的. 你將會對你的病感到非常滿足, 你將認為生命就是這樣. 這就是為什麼革命從不來自於最低的階層.

它也從不來自於最高的階層, 因為他們會因此而損失很多. 他們無法是革命的人. 他們會面臨失去很多的危險. 貧窮的人沒有東西可以損失, 但是他們無法感覺到他們的痛苦. 有錢的人可以感覺到痛苦, 但是他們有太多的東西但是不願意失去. 因此所有的革命都是出生於中產階級, 那個知道兩者層面的人們, 一點點痛苦, 一點點喜悅. 他們的觀點是非常的清楚. 他們知道喜悅是可能的, 因為他們知道喜悅是可能的, 所以他們的痛苦是難以忍受的.

Berdyaev 說: “在偉大的(宗教)節日裡, 我幾乎一定會感到極大的痛苦, 或許是因為我一直在等待某種讓平凡的日常生活神奇的轉變. 但是它從未到來.” 是的, 在所謂的宗教節日中, 人們會感到更痛苦, 因為人們期待更多. 當你有更多的期待時, 很自然地, 如果那些期待沒有被滿足, 你將會感到更痛苦.

在愛的時刻裡, 會有一個很大的期待. 你已經到達, 同時你尚未到達. 你感覺到它幾乎快要發生了, 現在就是正確的時機, 時間已經到來, 然後過去了, 你又再次的被留在好像你一直都處在的相同的荒野中. 雲朵聚集, 但是它從未下雨. 沙漠依然保持是沙漠. 如果那些雲朵並沒有聚集起來, 你將不會如此的懷抱希望. 你知道它是沙漠, 你接受了它, 你適應了它. 但是有一天, 你突然看到有很多的雲朵開始聚集起來, 你在風裡感覺到即將要下雨了, 四周的環境都讓你感覺到快要下雨了, 你的心開始跳動著, 因為現在這個沙漠即將不再是個沙漠, 現在, 綠色的樹木即將生長, 鳥即將鳴叫, 即將會有個慶祝…. 但是那些雲朵開始消失.

你曾經看過嗎? 有一天夜晚, 你走在一條黑暗的街道上, 突然間, 有一輛有一束大燈的車子經過, 當這輛車子過去以後, 黑暗好像比剛剛更暗了. 發生了什麼事? 你還是走在相同的街道上, 相同的黑暗, 但是那些燈, 那些車燈, 突然讓你的眼睛充滿著光亮一陣子, 現在, 在比較中, 黑暗比以前更暗了. 或許有幾分鐘, 你無法看到任何東西. 你好像是完全的失明瞎掉一樣. 那完全是由於那些車燈的緣故.

現在的情況也是完全一樣. 當你處於愛中, 你是被光淹沒了. 但是, 然後它又走了, 它來了又走, 它是短暫的. 在尾端, 會有極大的悲傷.

甚至當愛還在的時候, 那些非常有覺察力的人會知道說它是無法永遠保持一樣的, 它是短暫的, 他們仍然會顫抖, 愛在這裡, 但是他們知道它將會離去, 因此會有悲傷.

這個問題是來自Ma Prem Abhinava. 她一定是非常的有覺察力(perceptive), 有直覺力. 她一定有一般人無法感受到的事情, 但她可以感受到的事情的心. 當愛在的時候你是在享受它, 當它離去時, 你開始變得悲傷. 但是如果你是非常非常的有覺察力, 你將會開始明白, 當愛在的同時, 悲傷已經埋伏在某個角落.

Berdyaev說:”愛, 特別地對我來說, 在它裡面, 攜帶著極大痛苦的種子, 而我不斷地對人們可以體驗愛的高峰好像是全然的快樂和幸福感到訝異.” ( 'Love in particular seemed to me to carry within itself the seed of anguish and I have frequently been amazed that people could experience the exaltation of love as sheer joy and happiness.' ) 他似乎有點迷惑.

這個男人, Nikolai Berdyaev, 是本世紀所有偉大的存在主義者之一. 存在主義已經穿透生命的神秘非常的深, 但是當然, 沒有到達最遠端, 但是存在主義是一個很好的開始. 一個人不應該困在它裡面, 因為這個開始是負面的. 如果你不進入它, 它保持是負面的, 只有當你真的深深的進入它, 它才會開始轉變成正向的品質.

佛陀也是一個存在主義者, 但是祂去到最遠端. Heidegger, Jaspers, Marcel, Berdyaev, 他們也都是存在主義者, 但是他們在中間某個地方被卡住了, 他們尚未到達最遠端. 所以他們保持是負面的. 但是這個洞見是正確的, 在正確的線上, 正確的方向. 存在主義者談論絕望, 痛苦, 焦慮, 不安, 沮喪, 悲傷, 所有屬於黑暗的, 他們從不談論喜樂, 他們從不談論快樂, 他們從不談論慶祝. 然而, 我想要告訴你們, 他們朝著正確的方向移動. 如果他們再移動一點點, 很快地他們會發現喜樂升起.

我聽說一個關於非常有名的女人的故事. 她非常的受到尊重, 在上流階層的社會非常有名. 在一個聚會裡, 所有這個社會有名氣的人都出席參加的聚會裡, 她喝了非常醉. 然後有人挑釁她, 她變得非常的生氣, 她失去控制. 平常她總是控制她自己. 她發脾氣, 然後說一些非常低俗的話. 人們受到驚嚇, 他們無法相信如此低俗的話會出自於這個如此受到尊重的女人口中. 他們連想都不曾想過會有如此的事發生. 因為人們是如此的驚訝, 因此全場一片寧靜, 然後這個女人被人們的驚嚇, 嚇到了.

然後她明白她剛剛做些什麼事. 她微笑—一個只有女士知道如何做出的甜蜜微笑, 然後說:” 對不起, 好像我變成存在主義者.”

現在, 情況是這樣的, 存在主義僅僅一直說有關於低俗的事, 不好的, 病態的, 負面的, 所謂生活的黑暗面.

似乎靜心的目的是死亡. 但是如果你對死亡靜心夠久, 你將會很驚訝的發現, 在死亡的中心, 生命升起.

Berdyaev 說:” 愛, 特別地對我來說, 在它裡面, 攜帶著極大痛苦的種子, 而我不斷地對人們可以體驗愛的高峰好像是全然的快樂和幸福感到訝異. 愛神是處於極大的痛苦, 因為它是有關於, 並且深深的根植於時間和永恆的神秘, 它關心時間, 渴望永恆的達成, 但從未達成.”

“同樣地, 在性裡面也有極大的痛苦. 性表示說人受傷了, 分裂開了, 永遠無法達到真實的充滿, 結合為一. 它要人們往外去找別人, 但是他又再次的回到自己身上, 這個結合為一的渴望的痛苦繼續存在, 對整體的渴望無法經由性來滿足, 相反地, 它僅會加深不是合一(disunity)的傷口.”

這個字”性(sex)”來自拉丁的字根”sexus”, 它的意思是分開(division). 性分開. 它承諾來結合但它從未履行承諾. 事實上, 它分開你們. 但是在人的內心有一個很大的渴望成為一, 結合的. 小孩在母親的子宮內就是與存在結合, 合一的.

他沒有和存在分開, 他沒有分開的事實, 他是整體的一部份, 他沒有”自己”, 沒有更高的意識. 他存在, 但是他不是一個自我. 這個成為我們一個很深很深的渴望, 如何再次進入存在的子宮.

心理分析家說, 當做愛的時候, 男人努力的要穿透女人, 就是再次要進入子宮的努力. 這句話有一些事實在裡面. 如何進入一種絕對安靜, 平靜的狀態, 當自我尚未形成, 當每件事都是和平與和諧之中?

當一個男人和一個女人因為愛而在一起, 他們兩人是嘗試要創造出一(unity), 因此會有愛的吸引, 因此會有性的吸引. 但是它從未發生. 或者, 它很短暫的發生, 所以是否有發生或沒有發生並不重要. 事實上, 正好相反, 它創造出更多成為一的欲望, 更多的欲望, 更多的渴望成為終極的結合(ultimate union). 但是每次都只有挫折發生. 如果你有眼睛來看, 如果你有心來感覺, 你將會變得悲傷, 無論何時當你處於愛裡, 你將變成悲傷. 再一次有承諾, 但是你再次會知道它將不會被達成.

然後該什麼做? 讓你愛裡的悲傷變成朝聖的旅程進入祈禱者. 讓這個悲傷的經驗變成一個有深度的偉大靜心. 首先, 你必須溶解你內在存在的自我; 你無法在其他人身上溶解它. 它將會回來. 只有片刻你可以創造出忘記的狀態.

所以, 性的功能就像酒一樣, 一種自然的酒精. 它被提供在身體內的化學, 但是它是一種麻醉品, 它是一種藥物. 它依賴化學變化. 它就好像是LSD一樣的化學製品, 不同之處在於它是生物化學, 它是自然在身體內已經提供的. 但是它是一種化學的現象, 透過化學變化, 你達到瞥見. 那就是當你使用LSD所發生的事情, 透過化學, 你達到瞥見. 那就是透過所有的麻醉品所發生的事情, 有一個片刻, 你忘記你自己. 甚至那麼短暫的忘記打開了一片窗.

但是忘記不是一種溶解. 你沒有被溶解掉. 你在那裡, 等待著. 一旦藥效逐漸消失, 自我將會又再次抓住你. 自我必須要被溶解掉, 不是被忘記. 那就是愛裡的悲傷: 自我僅僅短暫地被忘記. 然後它又回來. 而且是帶有報復的回來. 因此你將會發現愛人們會不斷地爭吵. 自我變得更堅固了, 更結晶了.

那就是為什麼你發現愛人總是以對方欺騙她來思考. 沒有人欺騙你. 但是你欲求, 你希望, 你想像一種結合為一的狀態(a state of unity), 你也一直認為狂喜將會再度的發生, 但是它並未發生, 所以有人欺騙你. 當然, 很自然地, 對方變成目標. 而對方也以相同的方式思考, 你已經欺騙他或她. 沒有人在欺騙, 是愛欺騙你們兩人. 化學變化欺騙你們兩人.

無意識欺騙你們兩人. 自我欺騙你們兩人. 如果你瞭解, 你將不會與對方爭吵.

這個透過愛而揭開的悲傷將會變成一種革命, 在你生命中很激進的改變. 你將開始朝向新的方向前進, 朝向那個自我可以被溶解掉的方向前進.

那就是所有的蘇菲主義要表達的—如何溶解自我.

愛給予極大的洞見, 因此, 我是全力支持愛的. 但是要牢牢記住, 你必須要超越它. 我全力支持愛只為了要你可以超越它. 它必須成為一個跳板. 我不反對它, 因為那些反對它的人都將保持在它之下. 他們永遠無法超越它. 那些還不知道愛的狂喜時刻的人將永遠不知道它的悲傷. 他們要如何知道呢?

生活在天主教修道院裡的修道士, 那些生活在禁欲主義下的耆那教徒, 他們要如何知道愛的悲傷呢? 他們已經拋棄愛. 在拋棄愛的同時, 他們也拋棄悲傷. 在不知道愛的悲傷下, 你無法進入靜心或祈禱的世界. 那個經驗是必要的.

還有, 愛所帶來的悲傷是非常有潛力的, 它是非常的深, 它是非常的健康, 它是非常的有幫助的. 它將會引導你到神那裡. 所以, 不要用負面的角度來看它. 反而是要好好的使用它. 在愛裡感到悲傷是一個很大的祝福, 它僅僅表示說你的渴望是超出愛的能力, 你的渴望是到達最終的. 愛可以給予你短暫的滿足, 但是不是永恆的滿足. 對愛帶給你短暫的滿足要心存感謝, 對愛讓你瞭解到你內在所存在極大的悲傷要心存感謝.

當處於愛裡的人們在一起時, 他們感覺到非常的單獨. 沒有其他的人可以感覺到愛人們所感覺到的單獨. 你記起了嗎? 在一個月圓的夜晚, 你與你的愛人雙手緊握的坐在一起, 你曾經感覺到嗎? 完全地單獨. 對方在這裡, 你也在這裡, 你們雙方都是為了彼此在這裡, 此時沒有任何的衝突, 然而也沒有任何的橋樑. 你是單獨的, 她也是單獨的, 兩個單獨的個體坐在一起. 彼此都為彼此帶來更多的瞭解他或她自己的單獨.

愛是一個很棒的經驗. 它讓你感覺到一個絕對的事實, 那就是, 你單獨的出生, 你單獨的生活, 你單獨的死亡. 不可能用藥品來掩飾這個單獨, 無論是工廠生產的藥品或是在樹裡天然的藥品或是在體內的藥品. 不可能來掩飾這個單獨. 一個人必須要進入它的最核心. 當你到達你單獨的最核心的時候, 突然間, 它不再是單獨, 它是神的臨在. 你是單獨的因為神是單獨的.

Mohammed一次又一次的說:” 除了神以外沒有其他的神. 神就是一.( 'There is no God but God. God is one.'” Mohammed之後, 一個偉大的蘇菲神秘家Shapistari說:”知道一, 看到一, 愛一, 成為一.( 'Know one, see one, love one, be one.') 你已經是那個了, 但是你必須穿透你自己的內在.

你所鍾愛的將會讓你明白到說, 沒有任何的方式可以往外尋找而成為一. 那個道路在裡面, 往內走. 愛很自然地引導人們來到靜心. 愛人變成靜心者. 唯有愛人變成靜心者.

所以, Abhinava, 在那些美麗的愛的時刻裡, 妳感覺到悲傷, 那是一項祝福. 接受這個暗示. 瞭解這個訊息. 妳的無意識已經給妳訊息, 就是現在, 轉過來往內. 這個鍾愛的是居住在妳的裡面, 這個鍾愛的不是在外面. 這個鍾愛的是居住在妳的心裡面. 除了神以外, 沒有其他的愛人或其他的愛可以滿足妳. 因此, 就有這個悲傷.

摘自:
Sufis: The People of the Path, Vol 1
Chapter #4
Anand Prabodh 譯.

原文出處：
http://jeffreyy.pixnet.net/blog/post/53058564-%E5%A5%A7%E4%BF%AE%E6%BC%94%E8%AC%9B%3A%E6%84%9B%E7%9A%84%E7%A7%98%E5%AF%86

奧修回答:
　　你愛一個人——至少你以為你愛一個人……如果你真的愛，那麼嫉妒是不可能的。如果你發現這個人愛上了別人，你將會高興：你愛這個人，現在他高興和別人在一起，而你希望的一切就是讓他高興。你不會感到嫉妒；你反而會感激那個讓你愛人高興的人。你會感到一種偉大的友誼。
　　不過這是關於真正的愛，這是非常罕見的。在愛的名義下的東西只是一種理想。
　　你“愛”一個人意味著你佔有一個人。你“愛”一個人意味著他不能去愛別人。如果他愛別人，他就是在侮辱你，他證明了你不如別人，還有比你更好的、更可愛的人。這傷到你的自我，傷到你的佔有欲，傷到你獨佔的理想。

　　從本質上來講它就是懦弱，因為你沒有試著用一種直接的方式去面對關於你的愛的事實。問題並不在於你的愛人愛上了別人，問題在於：你愛這個人嗎？你沒有足夠的勇氣去面對這個問題。而這才是真正要問的問題。
　
　　如果我愛這個人，那麼一切都沒關係。　
　　愛允許自由。
　　愛允許他想做什麼就做什麼。他所覺得喜樂的一切都是他的選擇。

　　如果你愛這個人，你並不干涉他的私事。你讓這個人的私事不受打擾。你並不試圖侵入他內在的存在。你並不希望他應該說他去了哪里，他為什麼晚上回來晚了。這完全是錯誤的。
　　這是他的生活：他去哪里，他是否回來晚了……你以他本來的樣子愛這個人——而這就是他的方式。你永遠不會試圖干涉他的私事。你不會拆開他的信；你不會翻他的口袋，看他的日記和注意他的電話號碼。你並不試圖找到什麼蛛絲馬跡。這一切都是醜陋的。
　　你必須自己面對這一點。
　　如果你不面對，那就是懦弱。

　　為了隱藏這一點，你妒火中燒，以至於你完全忘記了這只是你的懦弱。需要的是要搞清楚你愛這個人只是一種理想還是事實。事實沒有問題；只有理想才帶來麻煩，因為它們非常膚淺。在下面有很多垃圾，這些理想無法幫助你。有任何一點小事，麻煩立刻就出現了。

　　我無法想像如果兩個人真正相愛，他們會為了任何原因而爭鬥，他們會為了任何原因而把任何觀念強加給對方，他們會試圖阻止對方的任何行為。
　　愛的基本要求就是：“我按對方本來的樣子來接受他。”愛永遠不會試圖按照一個人自己的理想來改變這個人。你不會試著去修整這個人，讓他合乎尺寸——全世界到處都在這麼做。
　　人們以為他們是愛人——他們不斷地相互折磨，試圖創造他們想要的形象。他們想讓對方只是一個木偶——而繩索應該在他們手裏。而對方也做著同樣的事情：他也想讓你成為一個木偶，而繩索要在他的手裏。現在將會是不斷的衝突、悲慘、痛苦。
　　一個人開始感到非常好奇：為什麼詩人們一直書寫關於愛的許多美好的事情？——因為看起來什麼事也沒有發生！它只發生在詩裏面。

　　事實是大多數詩人從來沒有愛過。他們愛的是愛的理想，於是他們創作出美麗的詩歌，美麗的小說。或者他們也許愛過，但是相當失敗，為了安慰自己，所以他們在他們的詩歌裏創造出相反的一極。比如說，托爾斯泰被他的老婆折磨了一輩子，連最後都沒放過。最後一天，他被老婆折磨得太厲害，於是他在夜裏離開家，去了火車站，死在了一張長凳上。他是個伯爵，他有許多財產和土地，他擁有一切，但他像個窮人一樣活著。他的老婆控制了一切。
　　她甚至不讓他有朋友，連男性朋友也不讓有。她非常嫉妒，以至於她不讓他在她面前讀書和寫作。他不得不出去到花園和田野裏寫作，他所有的寫作都是在室外完成的。她非常嫉妒……“當我在的時候，你對你的小說更有興趣。這是對我的侮辱！”
　　而這個人寫了關於愛的非常美的書和事情，如果你不知道他的生活，你無法相信這是可能的。這是一種創作。他在生活裏錯過了它，所以他把它放到小說裏面：為了忘記他的生活及其醜陋，在小說裏他創造出這種幻想，他希望他的生活就像這樣。

　　所以要麼詩人從來沒有愛過，也從來不知道愛的痛苦；或者如果他們愛過，他們知道它的痛苦，而他們希望知道它的狂喜。於是你就會在他們的詩裏面發現愛的狂喜。但事實是整個世界都毫無必要地受到折磨。
　　是的，是懦弱讓你一直受到折磨。只要面對事實，你是否愛你的男人。如果你愛，那就沒有附加的條件。如果你不愛，那你又憑什麼加條件呢？

　　兩種方式都是清晰的。如果你愛，那就不存在條件的問題：你以他本來的樣子來愛他。如果你不愛，那也沒有問題：他不是你的什麼人，那也沒有附加條件的問題。他想做什麼就做什麼。

　　但是一個人必須很真誠和真實的面對自己的感受。那種對一個人感受的直接面對立刻就給你指出道路。
　　生活並不困難——是我們讓它變得困難，因為我們都是懦夫：我們沒有以我們的瞭解去看待一件事情。面對事實永遠是簡單的。
　　這會使你天真，這樣就不必出現複雜。否則一個人就繼續生活在想像裏面，想像一個人在愛，一個人可以為了對方去死。

　　你連對方和別人快樂一分鐘都看不下去——而你卻以為你可以為了對方去死！

　　只要試著去看你為了對方真實的想法——嫉妒將會消失。在大多數情況下，你的愛也會隨著嫉妒而消失。不過這是好的，擁有一種充滿了嫉妒、並不是愛的愛有什麼意義呢？
　　如果嫉妒消失了，而愛仍然留了下來，那麼你的生命裏就有了某種堅實的值得擁有的東西。

Osho:Light on the Path

原文出處：
http://cattyhsu.pixnet.net/blog/post/27559482

　　有一些最基本的事必須要明白。